道德經(jīng)全文及譯文　

　《老子》第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。
無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。
故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門(mén)。

【譯文】
取道于尋?？扇≈?，其道非恒久之道；取名于尋?？扇≈?，其名非恒久之名。取名于無(wú)名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬(wàn)物化生之根本。所以，通常要無(wú)所趨求，以便觀想那無(wú)以名狀的微妙；時(shí)常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運(yùn)行，就是一切行為運(yùn)作的微妙法門(mén)。


《老子》 第二章　

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。

【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無(wú)"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長(zhǎng)"與"短"相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨(dú)立自足。因此，圣人從事于無(wú)所成名的事務(wù)，施行無(wú)須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬(wàn)物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因?yàn)樗获婢庸γ?，所以他不?huì)消逝。


《老子》第三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使
民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知
無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭(zhēng)名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見(jiàn)，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見(jiàn)、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無(wú)所成為的作為，即可以得到全面的治理。


《老子》第四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；湛兮，似或存。吾不
知誰(shuí)之子，象帝之先。

【譯文】
道是虛無(wú)的，但它的作用卻似乎無(wú)窮無(wú)盡。它是那樣的幽深莫測(cè)，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無(wú)形無(wú)跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺(jué)得它存在于天帝之前。

《老子》第五章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。

【譯文】
天地?zé)o所謂仁愛(ài)之心，把萬(wàn)物都當(dāng)作"芻狗"來(lái)看待；圣人也不執(zhí)求仁愛(ài)之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來(lái)看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì)塌縮，運(yùn)行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。


《老子》第六章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之
不勤。

【譯文】：
虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無(wú)比幽深的生殖之源。通向這個(gè)無(wú)比幽深的生殖之源的門(mén)徑，就是這個(gè)天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無(wú)，它施展的作用無(wú)窮無(wú)盡。

《老子》第七章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

【譯文】
天長(zhǎng)地久。天地所以能夠長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾蝗?qiáng)求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長(zhǎng)久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護(hù)了自己的身家性命。不正是因?yàn)樗麑?duì)自己很無(wú)所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。


《老子》第八章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬(wàn)物而不與之爭(zhēng)，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動(dòng)善于應(yīng)機(jī)順勢(shì)而行。正因?yàn)樗偸抢麑?dǎo)萬(wàn)物而不與之爭(zhēng)，所以，它很少患過(guò)失。



《老子》第九章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長(zhǎng)保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。

【譯文】
執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長(zhǎng)久。金玉滿堂，誰(shuí)能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。

《老子》第十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？
天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？
明白四達(dá)，能無(wú)知乎？

【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒(méi)有任何瑕疵嗎？愛(ài)民治國(guó)，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無(wú)須向顯學(xué)成見(jiàn)"借光"嗎？生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無(wú)限深得于道的"玄德"。

《老子》第十一章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
故有之以為利，無(wú)之以為用。

【譯文】
三十根輻條匯集于車(chē)轂而造車(chē)，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車(chē)的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因?yàn)樗鼱I(yíng)造的"無(wú)"發(fā)揮了作用。

《老子》第十二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人
心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽(tīng)覺(jué)失靈；濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂(lè)于感官的享樂(lè)。所以要有所取舍。

《老子》第十三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有
何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下

【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對(duì)身心安寧的驚擾；重視大患等同于對(duì)身家的珍重。為什么說(shuō)得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因?yàn)椋壕推鋵?duì)人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時(shí)候?yàn)橹@喜難安，失去它的時(shí)候又為之驚慌恐懼，所以說(shuō)得寵與受辱一樣，都是對(duì)身心安寧的驚擾。為什么說(shuō)重視大患等同于對(duì)身家的珍重呢？因?yàn)椋何抑詴?huì)看重大患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì)有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護(hù)天下；像愛(ài)養(yǎng)自己的身家一樣愛(ài)養(yǎng)天下的人，可以托付天下。

《老子》第十四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此
三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨
之不見(jiàn)其后。
執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。


【譯文】
看它看不見(jiàn)，就叫"夷"；聽(tīng)它聽(tīng)不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無(wú)名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實(shí)世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無(wú)以名狀，不同于現(xiàn)實(shí)的具體存在。這就叫做沒(méi)有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實(shí)的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點(diǎn)。


《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；
    混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動(dòng)之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。

【譯文】
古來(lái)善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達(dá)權(quán)變，深邃得令人難以測(cè)識(shí)。正因?yàn)殡y以測(cè)識(shí)，所以要勉強(qiáng)作形容：有時(shí)候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺(jué)戒備得像是隨處都有強(qiáng)敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；有時(shí)候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達(dá)得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。

哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)得到長(zhǎng)久的維持？懂得靈動(dòng)權(quán)變就能漸得長(zhǎng)久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無(wú)不具足"。正因?yàn)闆](méi)有"無(wú)不具足"，所以能歷久而常新。

《老子》第十六章　　　　　　　　　　　　　　　　　
致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
歸根曰靜，是曰復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無(wú)有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來(lái)”。

懂得恢復(fù)“本來(lái)”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂得達(dá)到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達(dá)成生存的恒常而胡作非為，就會(huì)充滿兇險(xiǎn)。懂得達(dá)成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒(méi)有危險(xiǎn)。


《老子》第十七章

太上，不知有之；
其次，親之、譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。

【譯文】
最好的統(tǒng)治者，人們覺(jué)察不到他的存在。
其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽(yù)他。
再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。
最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會(huì)導(dǎo)致整個(gè)威信架構(gòu)的倒塌，閑著點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說(shuō)"我們是自然而然的"。

《老子》第十八章　
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國(guó)家昏亂，有忠臣。

因?yàn)榇蟮缽U棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機(jī)取巧的心機(jī)）出現(xiàn)了,才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國(guó)家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠(chéng)之臣。

《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

【譯文】
拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見(jiàn)，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。
不過(guò)，這三項(xiàng)措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。



《老子》第二十章　
【原文】
絕學(xué)，無(wú)憂。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
  　荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無(wú)所歸。
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。

【譯文】
拋棄顯學(xué)成見(jiàn)等路況知識(shí)，可以無(wú)憂在途。

那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來(lái)到處蔓延，什么時(shí)候都沒(méi)完沒(méi)了！

人們真是喧鬧喜樂(lè)、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺(tái)。唯獨(dú)我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無(wú)所歸屬。

人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無(wú)可無(wú)不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無(wú)拘無(wú)束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無(wú)名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)我的特立獨(dú)行，我崇尚求得于道。

《老子》第二十一章　
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。

【譯文】
甚高德位的行為形貌是對(duì)道的效仿。道化生萬(wàn)物的過(guò)程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對(duì)確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對(duì)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實(shí)體的呈現(xiàn)。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊(yùn)含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過(guò)觀其情察其德而得知的。

《老子》第二十二章　
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見(jiàn)，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。

【譯文】
能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護(hù)守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長(zhǎng)遠(yuǎn)在途。因?yàn)樗粓?zhí)著于名而與人爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能把他作為對(duì)立面而與他爭(zhēng)。古時(shí)候所說(shuō)的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會(huì)是空話呢？它實(shí)在是一個(gè)很全面的概括。
 

《老子》第二十三章

希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂(lè)得之；
同于德者，德亦樂(lè)得之；
同于失者，失亦樂(lè)得之。
信不足焉，有不信焉。

【譯文】
少發(fā)圣言號(hào)令，就可以任運(yùn)自然?？耧L(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長(zhǎng)久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì)導(dǎo)致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒(méi)有充足的理由博得人們的確信，人們是不會(huì)真正相信的。


《老子》第二十四章　

企者不立，跨者不行。
自見(jiàn)者不明，
自是者不彰，
自伐者無(wú)功，
自矜者不長(zhǎng)。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。

【譯文】
踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長(zhǎng)久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。

《老子》第二十五章　
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無(wú)法道，道法自然。

【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實(shí)世界而存在。它無(wú)音無(wú)形，廓然無(wú)依地自在，沒(méi)有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運(yùn)行，永不敗壞?？梢苑Q之為天下萬(wàn)物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號(hào)叫什么，給它加上一個(gè)標(biāo)號(hào)說(shuō)是"道"，勉強(qiáng)給它一個(gè)描述說(shuō)它是無(wú)不包涵的整體存在。這個(gè)整體存在綿延運(yùn)行，運(yùn)行之中它遠(yuǎn)化展開(kāi)，遠(yuǎn)化展開(kāi)之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。

《老子》第二十六章　
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。

【譯文】
重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國(guó)的君主要強(qiáng)逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會(huì)失去自身存在的根本，狂躁施政就會(huì)失去主控的權(quán)能。


《老子》第二十七章　
善行，無(wú)轍跡；
善言，無(wú)瑕謫；
善計(jì)，不用籌策；
善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；
善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；
常善救物，故無(wú)棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛(ài)其資，雖智，大迷。
是謂要妙。

【譯文】
合道境地的人，他的行為無(wú)轍跡可追尋，他的言談無(wú)瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開(kāi)，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護(hù)人，所以沒(méi)有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒(méi)有被廢棄的物。這就可以說(shuō)有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對(duì)善不善的知見(jiàn)有很深的認(rèn)識(shí)與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。


《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。
故大制不割。

【譯文】
雖深知什么是雄強(qiáng)，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會(huì)離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會(huì)有偏差，復(fù)歸于無(wú)所突出無(wú)所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無(wú)者。甘作天下的虛無(wú)者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無(wú)名的樸初態(tài)?；煦鐭o(wú)名的樸演化展開(kāi)就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無(wú)不為的潛能就成了官長(zhǎng)。所以，大道的體制渾然而不斷裂。


《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。
天下，神器，不可為也。
     為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。

【譯文】
想要把天下抓來(lái)任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達(dá)不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會(huì)敗壞它，緊抓不放就會(huì)失去它。所以，各類存在可以任之獨(dú)行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強(qiáng)盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過(guò)分，戒自奉過(guò)奢，戒行走極端。

《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。

【譯文】
用道的原則輔助國(guó)君的，不促使國(guó)家以武力逞強(qiáng)于天下。以武力逞強(qiáng)于天下很容易得到報(bào)應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強(qiáng)梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚(yáng)夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強(qiáng)霸天下。要知道，事物強(qiáng)壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。

《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。
    夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬(wàn)不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂(lè)的人。以殺人為樂(lè)的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說(shuō)明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來(lái)處理。

《老子》第三十二章
道常無(wú)名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
     知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。

【譯文】
道通常取名于無(wú)名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒(méi)有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒(méi)有什么人的指使也會(huì)自然均勻。推行建制就會(huì)趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實(shí)，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。


《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
知足者富。
強(qiáng)行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。

【譯文】
了解別人則智，敏慧自知?jiǎng)t明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強(qiáng)。知足就是富有，堅(jiān)持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長(zhǎng)久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長(zhǎng)生。

《老子》第三十四章　
大道泛兮，其可左右。
萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；
萬(wàn)物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。

【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬(wàn)物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬(wàn)物并不矜居功勞，護(hù)養(yǎng)萬(wàn)物而不肆行管制，通常沒(méi)有意志趨求，可顯得非常虛無(wú)渺??；萬(wàn)物都?xì)w附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無(wú)比浩大。就是因?yàn)樗蛔源笥谌f(wàn)物，所以能涵納萬(wàn)物的歸附而無(wú)比浩大。


《老子》第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂(lè)與餌，過(guò)客止。
道之出言，淡乎其無(wú)味。
視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞。
用之不可既。

【譯文】
誰(shuí)奉行了大道，天下就歸附于誰(shuí)。歸附于大道，人們就不會(huì)相互殘害，天下將會(huì)穩(wěn)定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺(jué)得淡然無(wú)味，覺(jué)得不值一顧，不值一聽(tīng)。但是，理解它而運(yùn)用它，它的妙用是無(wú)窮無(wú)盡的！


《老子》第三十六章　
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強(qiáng)之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。
魚(yú)不可脫于淵，邦之利器不可以示人。

【譯文】
想要收束它，必須暫且擴(kuò)張它；想要削弱它，必須暫且增強(qiáng)它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的機(jī)理所在。魚(yú)不可以離開(kāi)深厚的水體而生存，國(guó)家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。

《老子》第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。
鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?br /> 不欲以靜，天下將自正。

【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會(huì)自然銷(xiāo)化。銷(xiāo)化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬?cái)噙@種趨求而使它回復(fù)到混沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會(huì)有什么犟執(zhí)性的趨求。沒(méi)有犟執(zhí)性的趨求而靜定，天下就自然地平息動(dòng)蕩搖擺而沒(méi)有偏倒傾覆的危險(xiǎn)了。

《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
    故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
     夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識(shí)者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚(yáng)德名以示不失德，因此無(wú)德。上德者無(wú)所成為，因此也就沒(méi)有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛(ài)之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒(méi)有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就拔臂牽拽，強(qiáng)其履行。所以，離開(kāi)了道才會(huì)去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛(ài)之心，仁愛(ài)之心的疏失才去激發(fā)社會(huì)的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠(chéng)、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召力日趨淡薄時(shí)的產(chǎn)物，由此社會(huì)開(kāi)始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會(huì)知見(jiàn)，不過(guò)是此前道途的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來(lái)踏上新途，那是愚蠢的開(kāi)始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時(shí)的衍展鋪張。所以要有所取舍

。

《老子》第三十九章　　
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬(wàn)物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無(wú)以清，將恐裂；
地?zé)o以寧，將恐發(fā)；
神無(wú)以靈，將恐歇；
谷無(wú)以盈，將恐竭；
萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；
侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數(shù)譽(yù)，無(wú)譽(yù)。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【譯文】
過(guò)去曾經(jīng)達(dá)到渾融一體的：天因?yàn)闇喨谝惑w而清明，地因?yàn)闇喨谝惑w而寧定，精神因?yàn)闇喨谝惑w（即"營(yíng)魄抱一"）而活靈，虛空因?yàn)闇喨谝惑w而到處充盈，萬(wàn)物因?yàn)闇喨谝惑w而生長(zhǎng)，侯王因?yàn)榕c百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀）都是因?yàn)樗鼈冞_(dá)到了渾融一體而自然達(dá)成的。天如果沒(méi)有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒(méi)有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動(dòng)蕩；精神如果沒(méi)有渾融一體而活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒(méi)有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無(wú)以為繼；萬(wàn)物如果沒(méi)有渾融一體而生長(zhǎng)，恐怕終將滅亡，侯王如果沒(méi)有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個(gè)諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說(shuō)自己孤弱、無(wú)助、不謙虛，這不正是因?yàn)樗麄兂浞煮w認(rèn)到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀，則沒(méi)有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣下賤。

《老子》第四十章　　
反者道之動(dòng)，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無(wú)。

【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運(yùn)行特征；柔弱靈動(dòng)的因勢(shì)順導(dǎo)，是道的施用特性。天下各類存在之成其為存在，是因?yàn)樗鼈冇忻?，而有名生于無(wú)名。


《老子》第四十一章　
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形──道隱無(wú)名。
夫唯道，善貸且成。

【譯文】
上士聽(tīng)了傳道言談，勤勉行證；中士聽(tīng)了傳道言談，似有所動(dòng)，但終無(wú)所得；下士聽(tīng)了傳道言談，大加嘲笑──覺(jué)得除非作為笑料，簡(jiǎn)直不值一提！所以，成語(yǔ)有說(shuō)：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺(jué)得空無(wú)著落（難以用確定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)作把握），一片純白的境圍使人覺(jué)得像是有污漬；普潤(rùn)之德使人覺(jué)得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認(rèn)定的本真存在讓人覺(jué)得它是污濁混成，普遍的框架坐標(biāo)讓人捉摸不到它的邊隅；無(wú)不涵納的整體存在無(wú)須急于求成，洪大的樂(lè)音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒(méi)有可確定的具體形態(tài)——道沒(méi)有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無(wú)名。只有道，才最善于借力給萬(wàn)物而成就萬(wàn)物！

《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父

【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體因個(gè)體的相互獨(dú)立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實(shí)的陽(yáng)祿，它們因渾融于道而相諧和。       人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無(wú)助、不謙虛，而王公卻用這些作為對(duì)自己的稱呼。所以，對(duì)各種具體存在來(lái)說(shuō)，有時(shí)會(huì)因減損而增益，有時(shí)會(huì)因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強(qiáng)行霸道的人總不得好死，我將引以為戒鑒。

《老子》第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
無(wú)有入于無(wú)間。
吾是以知無(wú)為之有益。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時(shí)也是行遍天下無(wú)所不克的最堅(jiān)強(qiáng)者。虛無(wú)的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無(wú)為”的好處。“不言”的勸教，“無(wú)為”的好處，普天下沒(méi)有什么比得上。


《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰病？
甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

【譯文】
聲名與身家哪個(gè)更為切己？身家與財(cái)貨哪個(gè)更為重要？得失損益如何把持得定？過(guò)分的貪欲必然連接著龐大的破費(fèi)，過(guò)多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會(huì)有挫折，懂得適可而止就不會(huì)有危險(xiǎn)，可以長(zhǎng)久行進(jìn)。


《老子》第四十五章　
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運(yùn)營(yíng)施展的作用不會(huì)衰敗；大道的充實(shí)好像很空虛，但運(yùn)營(yíng)施展的作用無(wú)窮無(wú)盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運(yùn)動(dòng)可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運(yùn)動(dòng)而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動(dòng)蕩搖擺所圍繞的中心。

《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國(guó)家的運(yùn)行合于道，連戰(zhàn)馬都可以還田耕種；國(guó)家的運(yùn)行不合于道，戰(zhàn)馬只能在戰(zhàn)場(chǎng)的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過(guò)莫大于偏執(zhí)性的貪求。所以，懂得自我滿足的富足，是長(zhǎng)久的富足。

《老子》第四十七章

不出戶，知天下；
不窺牖，見(jiàn)天道。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

【譯文】
不離開(kāi)“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實(shí)察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。

《老子》第四十八章

【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無(wú)為。
無(wú)為而無(wú)不為矣！
取天下常以無(wú)事。
及其有事，不足以取天下。

【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著的無(wú)為境地。無(wú)為就可以因順自然而無(wú)不為。執(zhí)掌天下，最好是放之自然而讓它無(wú)所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌天下的。

《老子》第四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【譯文】
圣人沒(méi)有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價(jià)值觀的，予以善待；不合于自己的價(jià)值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀點(diǎn)，自己認(rèn)為正確的，予以信任；自己不認(rèn)為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺(jué)，圣人則像慈母對(duì)待孩子一樣對(duì)待他們。

《老子》第五十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其
無(wú)死地。

【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長(zhǎng)壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因?yàn)樾信e失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因?yàn)樗詧?zhí)過(guò)高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過(guò)重。據(jù)說(shuō)，善于維護(hù)生命的人，在陸上行走不會(huì)遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰(zhàn)爭(zhēng)，也不會(huì)受到武器的傷害。對(duì)于他，犀牛于其身無(wú)處投角，猛虎于其身無(wú)處伸爪，武器于其身無(wú)處顯露鋒芒。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗揪蜎](méi)有可以讓人致其于死命的要害部位。


《老子》第五十一章　　　　　　　　　　　　　　　　
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。
是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有
，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

【譯文】
道生化萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，萬(wàn)物紛呈其形，情勢(shì)使其如此。因此，萬(wàn)物無(wú)不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因?yàn)槭裁磸?qiáng)制與逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物成長(zhǎng)、發(fā)育，使萬(wàn)物自立、成熟，使萬(wàn)物都得到潤(rùn)養(yǎng)與庇護(hù)。生育它而不拘系自有，成就它而不執(zhí)為仗恃，得尊重而不肆行主宰，這就叫做有了無(wú)限深厚的德。

《老子》第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。
塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；
開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。
見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。
用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

【譯文】
天下萬(wàn)物都有所本始，大家都以這個(gè)本始作為生存所依歸的母體?？肯蜻@個(gè)母體以認(rèn)識(shí)各具體存在，認(rèn)識(shí)各具體存在仍體守于這個(gè)母體，終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。堵塞收受余食憑恃的管道接口，關(guān)閉縱容自己出離無(wú)名而特化的門(mén)徑，終身都不會(huì)有毛病；收受余食憑恃而謀求事業(yè)的成功，終身都不可救藥。具有敏銳的覺(jué)察能力，是行為者內(nèi)在明澈的表現(xiàn)；能柔弱靈動(dòng)地因應(yīng)而行，體現(xiàn)了行為者真正的強(qiáng)健。發(fā)射探測(cè)之光，反饋給明澈的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做內(nèi)在于生存的恒常。

《老子》第五十三章　　　　　　　　　　　　　　　

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財(cái)貨有餘；是為盜夸。非道也哉！

【譯文】
假如我確有所知，我就要奉行大道，并小心戒備地避免行入邪道。大道很是平易，而有人卻總是喜好小道。一方面是朝政敗壞，農(nóng)田荒蕪，倉(cāng)廩空虛，一方面卻是鮮衣美飾，利劍隨身，飽食而厭，搜刮過(guò)多的財(cái)貨去浪費(fèi)。這實(shí)在是強(qiáng)盜式的統(tǒng)治者，這是不合于道的??！

《老子》第五十四章　　　　　　　　　　　　　　　

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃餘；修之于鄉(xiāng)，其德乃
長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉？以此。

【譯文】
合道境地的人，他的建樹(shù)根柢牢固，他的抱持不會(huì)脫落，他的事業(yè)將世代承繼不衰。修道于自身，其德才純真；修道于家族，其德才充裕；修道于鄉(xiāng)里，其德永綿延；修道于邦國(guó)，其德才豐厚；修道于天下，其德才普泛。所以，以自身觀想德身，以我家觀想德家，以自鄉(xiāng)觀想德鄉(xiāng)，以我邦觀想德邦，以現(xiàn)今之天下觀想厚德之天下。我是怎么知道現(xiàn)今天下之狀況的呢？就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。
 《老子》第五十五章　　　　　　　　　　　　

含德之厚，比于赤子；
毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；
終日號(hào)而不嗄，和之至也。
知和曰常，知常曰明。
益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。
物壯則老，謂之不道，不道早已。

【譯文】
含德深厚的行為者，就好比初生的嬰兒：毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他，骨弱筋柔卻握持牢固，不知男女交合之事卻能照常勃起──精力充沛之極；整天啼哭卻不會(huì)力竭聲嘶──和氣敦厚之極。懂得取態(tài)柔和就可以達(dá)成生存的恒常，懂得達(dá)成生存的恒常就叫做明于道。生更執(zhí)生是危險(xiǎn)，心意過(guò)分縱使氣機(jī)效能是逞強(qiáng)。存在過(guò)于強(qiáng)壯就會(huì)趨于老化，這不合于道，不合于道總是過(guò)早地死亡。

《老子》第五十六章　
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門(mén)；
挫其銳，解其紛；
和其光，同其塵。
是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
故為天下貴。

【譯文】
明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，關(guān)閉出離混沌無(wú)名的門(mén)徑，消磨過(guò)分突出的鋒角，排解紛撓的矛盾糾結(jié)，收斂過(guò)于耀眼的光芒，同一切存在渾為一體。這就叫做達(dá)成了渾融一體的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了親、疏、利、害、貴、賤的捕獲。這樣可以得到整個(gè)天下的共同推重。

《老子》第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國(guó)家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：
我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正；
我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。

【譯文】
以清靜無(wú)為之常道治國(guó)，只針對(duì)出格的反常事態(tài)動(dòng)用兵力，通常則以  無(wú)所事事而執(zhí)掌天下。我怎么知道應(yīng)該這樣呢？根據(jù)在于：
天下越是多忌諱，人民就越是貧窮；民間的武器越多，國(guó)家就越是陷于昏亂；人們的技能越巧，反常之事物就日益紛繁；法令越森嚴(yán)，盜賊反倒更多。所以，圣人說(shuō)：我無(wú)為，人民就自然順化；我好靜，人民就自然端正；我無(wú)事，人民就自然富足；我無(wú)欲，人民就自然淳樸。


《老子》第五十八章　
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏。
孰知其極？其無(wú)正也。
正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【譯文】
為政隨和散漫，人民反而喜樂(lè)淳和；為政勤緊利索，人民反而怨憤飄零。災(zāi)禍呵，福祥的親密伴侶；福祥呵，災(zāi)禍的藏身之地。誰(shuí)知道它們遷延嬗變的準(zhǔn)則呢？那是沒(méi)有一個(gè)定準(zhǔn)的。合格正常會(huì)變得出格反常，良善祥和會(huì)變得妖異險(xiǎn)惡。人們對(duì)這遷延不居的動(dòng)蕩感到無(wú)所適從，由來(lái)已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不傷人，率直而不放肆，光明而不耀眼。

《老子》第五十九章　　　

治人，事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。
早服謂之重積德。
重積德則無(wú)不克。
無(wú)不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國(guó)。
有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道。

【譯文】
治理人、事奉天，沒(méi)有比涵養(yǎng)節(jié)用更重要的了。涵養(yǎng)節(jié)用可以先和服于道，先和服于道則可以使德深厚，德深厚則無(wú)不勝任，無(wú)不勝任則能耐不可限量，能耐不可限量則足以保有國(guó)家。保有國(guó)家的根本，可以長(zhǎng)久存在。這就叫做根扎得深，柢撐得固，從而長(zhǎng)維生存久于在世的道。

《老子》第六十章

治大國(guó)，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，圣人亦不傷之。
夫兩不相傷，故德交歸焉。

【譯文】
治理大國(guó)之道與烹調(diào)小魚(yú)之道可以共通比擬。以道的范式君臨天下，各種妖異的存在就不再顯得變化莫測(cè)。非但它們不再顯得變化莫測(cè)，即使變化莫測(cè)也難以傷人。非但它們的變化莫測(cè)難以傷人，圣人也不會(huì)去傷害它們。大家互不相傷，所以就推重同道之德而在道的蒞臨下和平共處。


老子》第六十一章
【原文】
大國(guó)者下流也，天下之牝。
天下之交也，牝常以靜勝牡。
為其靜也故宜為下。
故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；
小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。
故或下以取，或下而取。
大國(guó)不過(guò)欲，兼畜人；小國(guó)不過(guò)欲，入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【譯文】
大國(guó)善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以柔靜而勝過(guò)俊躁的雄牡。這是因?yàn)樗犰o而適應(yīng)于處下的緣故。所以，大國(guó)比小國(guó)善于處下，則可以主導(dǎo)小國(guó)；小國(guó)比大國(guó)善于處下，則可以謀求主導(dǎo)作用。所以，有的可以憑籍處下態(tài)勢(shì)以占居主導(dǎo)地位，有的則可以使自己善于處下而謀求主導(dǎo)作用。大國(guó)不過(guò)分貪欲而讓小國(guó)分享國(guó)際資源，小國(guó)不過(guò)分貪欲而讓大國(guó)占居領(lǐng)導(dǎo)地位。它們雙方要達(dá)成如此穩(wěn)定的利益妥協(xié)，大的應(yīng)該善于處下。

《老子》第六十二章　
【原文】
道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
古之貴此道者何？
不曰：求此得，有罪以免邪？
故為天下貴。

【譯文】
道蔭庇著萬(wàn)物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護(hù)的歸依。嘉美的言辭可以使人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對(duì)那些不為現(xiàn)行價(jià)值觀所認(rèn)可的不善之人，為什么要橫加貶棄呢？所以，自詡為“天子”而自貴，設(shè)置三公九卿以供驅(qū)使，雖然好象是有了玉璧由四駕馬車(chē)供奉護(hù)擁著似的尊貴顯耀，其實(shí)還不如來(lái)進(jìn)修我所說(shuō)的道。從古以來(lái)，人們?nèi)绱送浦匚宜f(shuō)的道是為了什么呢？還不是因?yàn)樗兄谌藗冞_(dá)成目的，避免過(guò)錯(cuò)嗎？所以才得到天下人的共同推重。

《老子》第六十三章
【原文】
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。
大小多少，報(bào)怨以德。
圖難于其易，為大于其細(xì)。
天下難事，必作于易；
天下大事，必作于細(xì)。
是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

【譯文】
要從事可使自己混沌無(wú)為的作為，處理可使自己無(wú)所事事的事務(wù)，并喜賞波恬浪靜的寡淡風(fēng)光──以保持對(duì)細(xì)微潛流的異變的敏感。
以對(duì)待大事的態(tài)度處理小事，以對(duì)待復(fù)雜的態(tài)度處理簡(jiǎn)單，要用合道之行所生發(fā)的德能去消解細(xì)微的怨望糾結(jié)。處理難事要從輕易處入手，宏觀目標(biāo)要由微觀構(gòu)設(shè)去實(shí)現(xiàn)。天下難事，必然開(kāi)始于簡(jiǎn)易；天下大事，必然建基于細(xì)微。因此，圣人始終都不自以為必須獨(dú)攬大權(quán)，所以能成就大事。
那些輕易許諾的，必然難以守信；視問(wèn)題太過(guò)輕易的，必然會(huì)遭遇很多的困難。因此，圣人對(duì)這些問(wèn)題都加以認(rèn)真審慎的處理，所以終于沒(méi)有困難了。


《老子》第六十四章　　　　　　　　　　　　　　　　
其安易持，其未兆易謀；
其脆易泮，其微易散。
為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；
九層之臺(tái)，起于壘土；
千里之行，始于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之。
是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。
民之從事，常于幾成而敗之。
慎終如始，則無(wú)敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；
學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。
以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
【譯文】
局面安定時(shí)容易維持，情勢(shì)未明朗時(shí)容易圖謀，事物脆弱時(shí)容易消解，事物微小時(shí)容易散失。要在事情未開(kāi)始時(shí)就有所打算，要在禍亂未發(fā)作之前就早作預(yù)防。
合抱的大樹(shù)，長(zhǎng)成于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，堆壘于土坯；千里的遠(yuǎn)行，開(kāi)始于腳下。對(duì)于這些漸進(jìn)的過(guò)程，如果妄逞權(quán)能而揠苗助長(zhǎng)，就會(huì)導(dǎo)致失??；如果執(zhí)意于某一情態(tài)而加抗拒，就會(huì)反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞權(quán)能，所以不會(huì)失??；不抗拒漸進(jìn)的演變，所以不會(huì)使局面失控。人們做事，常在接近成功的時(shí)候失敗，慎終如慎始，就不會(huì)有敗事。因此，圣人要?jiǎng)e人之所不要，不使稀貴資源的供應(yīng)更形緊張；學(xué)別人之所不學(xué)，以便牽正人們的偏激過(guò)失。借此以輔導(dǎo)萬(wàn)物行于其自然而不強(qiáng)加干涉。


《老子》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國(guó)，國(guó)之賊；
不以智治國(guó)，國(guó)之福。
知此兩者，亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣。
然后乃至大順。

【譯文】
古來(lái)善于以道為行為典范的統(tǒng)治者，通常并不促使人民多知多見(jiàn)，而是使人民趨于愚昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由于他們的知見(jiàn)太多。所以，拿權(quán)威知見(jiàn)治國(guó)，那是對(duì)國(guó)家的殘害，不執(zhí)定什么權(quán)威知見(jiàn)治國(guó)，才是國(guó)家的福祥。懂得在兩者之間作此選擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現(xiàn)了深得于道的玄德。玄德幽深而廣泛，協(xié)同各類存在回歸于道。這樣就無(wú)往而不利。
 《老子》第六十六章　

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。
是以處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂(lè)推而不厭。
以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
【譯文】
江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因?yàn)樗朴谔幭?，所以能成為百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上?duì)人民表示謙下；要引導(dǎo)人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他雖然地位居于人民之上，但人民卻并不感到負(fù)擔(dān)沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻并不感到他構(gòu)成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因?yàn)樗慌c人相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。

《老子》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細(xì)也夫！
我有三寶，持而保之：
一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。
今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，死矣。
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛(wèi)之。

【譯文】
天下人都說(shuō)我所說(shuō)的道太過(guò)普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因?yàn)樗瞧辗旱男袨橐?guī)范，所以才不象具體旅途的具體準(zhǔn)則；如果針對(duì)具體旅途作具體論述，它早就瑣碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執(zhí)行：第一是柔慈；第二是儉約；第三是不與天下?tīng)?zhēng)得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能行走于廣闊的天地；不與天下?tīng)?zhēng)得利之先，就能成為群體的首領(lǐng)。如果舍棄柔慈而妄逞勇武，舍棄儉約而行廣，舍棄謙讓而爭(zhēng)先，那就死定了。保持柔慈，投入戰(zhàn)爭(zhēng)就能取得勝利，用于防守就能鞏固。對(duì)于慈者，整個(gè)自然環(huán)境都會(huì)救助他，因?yàn)榇仍谑刈o(hù)著他。


《老子》第六十八章　
善為士者不武，
善戰(zhàn)者不怒，
善勝敵者不興，
善用人者為之下。
是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力。
是謂配天古之極。

【譯文】
善于當(dāng)士的人不勇之于武，善于投身戰(zhàn)斗的人不泄憤激怒，善于勝敵的人不趾高氣揚(yáng)、驕橫拔扈，善于驅(qū)動(dòng)別人的人對(duì)他表示謙下。這就叫做有了不爭(zhēng)的德，有了善于驅(qū)動(dòng)別人的能耐。這就叫做符合于道。

《老子》第六十九章
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。
是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，乃無(wú)敵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。

【譯文】
統(tǒng)帥武裝力量的人總是說(shuō)：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓它前行示人，而要讓它收縮而置后。這就叫做行動(dòng)無(wú)陣勢(shì)可把捉，使人明白我在揮舞著的不是用于擊人的手臂，拿著的也不是用于傷人的武器，于是就不會(huì)促成緊張對(duì)峙而樹(shù)敵了。禍患莫大于輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說(shuō)的"三寶"。所以，等到真正以武力相對(duì)抗的時(shí)候，首先寬容忍讓，最后才不得已而奮起的一方通常會(huì)取勝。


《老子》第七十章　

吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無(wú)知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以圣人被褐而懷玉。

【譯文】
我的話很容易理解，很容易實(shí)行。而天下卻沒(méi)有人能理解，沒(méi)有人去實(shí)行。言論有宗旨用意，行事有主從動(dòng)機(jī)。正是因?yàn)閷?duì)這用意、動(dòng)機(jī)的不明白，所以才導(dǎo)致對(duì)我的不理解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，圣人外面穿著的似乎是粗布衣裳，但里面包含著的卻是稀世美玉！


《老子》第七十一章

知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。


【譯文】
知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識(shí)，這當(dāng)然有缺陷。只有通過(guò)因應(yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒(méi)有缺陷。圣人之所以沒(méi)有缺陷，是因?yàn)樗朴谝驊?yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒(méi)有缺陷。

《老子》第七十二章

民不畏威，則大威至矣。
無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。
故去彼取此。

【譯文】

當(dāng)人民不再畏懼統(tǒng)治的威壓的時(shí)候，那么，反于統(tǒng)治者的大威協(xié)就臨頭了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會(huì)有出之于人民的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛(ài)，不去自顯高貴。所以要有所取舍。

《老子》第七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。
此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？
是以圣人猶難之。
天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)， 繟然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

【譯文】
勇于無(wú)所顧忌，則充滿兇險(xiǎn)；勇于不無(wú)所顧忌，則穩(wěn)妥靈活。這兩種方式有的得利，有的受害，自然環(huán)境所厭棄的，誰(shuí)知道它的緣故？因此，圣人從事于任何事務(wù)都要作充分的審慎猶豫。最好的行進(jìn)方式應(yīng)是：不犟執(zhí)抗?fàn)巺s善于取勝，不強(qiáng)頒立言卻廣有響應(yīng)，不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網(wǎng)的覆蓋范圍無(wú)比廣大，雖疏若無(wú)有，但沒(méi)有事物從中漏失。

《老子》第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？
若使民常畏死，而為奇者，我得執(zhí)而殺之……孰敢？
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是代大匠斫。
夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。

【譯文】
人民都已經(jīng)不怕死了，為什么還要拿死來(lái)恐嚇?biāo)麄兡兀肯衲切┫胍屓嗣窈愠Ｅ滤?，稍有出格者就隨意抓來(lái)殺掉的政策，哪個(gè)能無(wú)所顧忌地強(qiáng)硬堅(jiān)持呢？要知道，自然會(huì)有一種汰劣機(jī)制來(lái)司殺，俎代這汰劣機(jī)制而妄動(dòng)殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。

《老子》第七十五章　

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

【譯文】
人民之所以遭受饑荒，是由于統(tǒng)治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以難以被治理，是由于統(tǒng)治者太過(guò)貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者自奉過(guò)奢而搜刮過(guò)甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計(jì)的危及作為前提而作為的人君，才是真正擅長(zhǎng)于善養(yǎng)自己的生命的人君。

《老子》第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。
強(qiáng)大處下，柔弱處上。

【譯文】
人活著的時(shí)候身體柔弱靈動(dòng)，死了以后身體就變得頑固強(qiáng)硬；草木生長(zhǎng)的時(shí)候枝干柔嫩，死了以后就變得枯槁。所以，頑固強(qiáng)硬是速死之道，柔弱靈動(dòng)是生長(zhǎng)之道。因此，國(guó)家肌體中軍兵過(guò)強(qiáng)就會(huì)走向滅亡，植株體系中樹(shù)枝過(guò)硬就會(huì)遭致摧折。頑固強(qiáng)硬處于劣勢(shì)，柔弱靈動(dòng)處于優(yōu)勢(shì)。

《老子》第七十七章　

天之道，其猶張弓者歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢也。

【譯文】
理想的范式，不就像那使弓趨于渾圓的作用一樣嗎？高的地方把它壓低，低的地方把它抬高，有余的地方把它減損，不足的地方把它補(bǔ)足。理想的范式，減損有余的，彌補(bǔ)不足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養(yǎng)有余的。誰(shuí)能使自己不斷地有余以奉養(yǎng)天下？只有道者。因此，圣人做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意使自己顯得過(guò)分突出。
 《老子》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。
柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知，而莫能行。
是以圣人云：愛(ài)國(guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)之不祥，是謂天下王。
正言若反。

【譯文】
天下沒(méi)有比水更柔弱的，但攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么能勝過(guò)它，因?yàn)闆](méi)有什么可以真正改變得了它。柔能勝過(guò)剛，弱能勝過(guò)強(qiáng)，天下沒(méi)有人不知道，但又沒(méi)有人能實(shí)行。因此，圣人常說(shuō)：能承受全國(guó)的屈辱，才配作天下的君主；能承擔(dān)全國(guó)的災(zāi)難，才配作天下的君王。確切的話語(yǔ)常常讓人覺(jué)得不以為然！

《老子》第七十九章　

【原文】
和大怨，必有余恕，安可以為善？
是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。
有德司契，無(wú)德司徹。
天道無(wú)親，常與善人。

【譯文】
和解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留難以消解的余怨，這怎么能算是完善？因此，圣人憑契約關(guān)系來(lái)確立自己的主導(dǎo)地位，絕不無(wú)依據(jù)地責(zé)成于人。有德的統(tǒng)治監(jiān)察契約的訂立與履行，無(wú)德的統(tǒng)治注重于稅賦的收斂，只索取無(wú)條件的單向供奉。完善的系統(tǒng)運(yùn)營(yíng)機(jī)理是普遍平等，無(wú)所偏愛(ài)，但又具有獎(jiǎng)掖良善的健全功效。

《老子》第八十章　

小國(guó)寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車(chē)，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

【譯文】
國(guó)家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長(zhǎng)距離的遷移；雖有船只車(chē)輛，卻沒(méi)必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒(méi)必要去布陣打戰(zhàn)。使天下回復(fù)到人民都結(jié)繩紀(jì)事的遠(yuǎn)古狀態(tài)之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意于他們的平凡生活。國(guó)與國(guó)之間相互望得見(jiàn)，雞犬之聲相互聽(tīng)得見(jiàn)，而人民從生到死，也互不往來(lái)。

《老子》第八十一章

信言不美，美言不信；
善者不辯，辯者不善；
知者不博，博者不知。
圣人不積。
既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

【譯文】
真實(shí)的表述不見(jiàn)得漂亮，漂亮的表述不見(jiàn)得真實(shí)；善良的人不見(jiàn)得擅長(zhǎng)道義之辯，擅長(zhǎng)于道義之辯的不見(jiàn)得善良；明于道的人不見(jiàn)得博學(xué)，博學(xué)的不見(jiàn)得明于道。圣人不堆積這些德能表觀以及功果財(cái)富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實(shí)；他盡量給予人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導(dǎo)萬(wàn)物而不妨害萬(wàn)物，圣人的行為準(zhǔn)則是雖有作為但不與人爭(zhēng)。